Mayores

Mayores

Oduduwa u Oddúa cuyo nombre proviene del Yoruba Odùdúwá que significa “Señor del otro mundo o de nuestro destino”. Es el Orisha que representa y rige en los secretos y misterios de los Eggún e Ikú, Su representación material se remonta a la formación del mundo, como creador y hacedor de la justicia, es visto como un ser divino e inmaterial, yace en las tinieblas profundas de la noche. Se manifiesta por medio de los espíritus. Es una espiritualidad de enorme poder que no tiene forma ni figura.

Dicen los patakies Yoruba que creó el mundo junto con Obbatala, con quien siempre anda junto al igual que con Orúnmila, fue el primer Obá que hizo itá en la tierra, fue fundador y el primer Oní (rey) de Ife, lugar donde se originó la vida según la teología Yoruba. Sus colores son el blanco, el rojo y el negro.

En el Diloggun habla por Eyeúnle meyi (8-8) y en Metadiloggun (16), tiene 36 caracoles pero no habla por ellos.

Está esencialmente relacionado con Orúnmila, Obbatalá Obalofun y Oshún.

¡Aremú Oduduwá, Jekuá!

Herramientas de Oduduwa.

Su receptáculo es un cofre de plata, que lleva un candado, en el se coloca un esqueleto metálico puesto que Oddúa representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la verdad, además de guardar el secreto que se montó en la ceremonia de entrega, se envuelve en algodón preferentemente del que da la Ceiba (palo borracho). Ese cofre que casi nunca se abre se guarda y se coloca en una capilla bien alto, porque Oddúa vive en la cima de la loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol.

Sus atributos son dos bolas de marfil de elefante, un caballo blanco y 16 otás de río, 8 poayés, 8 adanes o manillas, 8 escudos triangulares (uno de los escudos debe tener un ojo grande en el centro), una escalera, un juego de herramientas de Obbatalá y de Yemú o Yembó, un majá (serpiente), un hombre y una mujer (muñecos).

Ofrendas a Oduduwa.

Come junto con Obbatalá y se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Se recibe con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona rematado por una paloma con las alas extendidas, también se entrega con él a Borumú y Boronsiá, que son sus guardianes. Lleva los mismos Ewe que Obbatalá y luego de tres toques de Obbatalá se le dedica un toque.

Collares de Oduduwa.

Sus collares de cuentas de nácar y coral, 16 blancas por cada 8 rojas. El coral separa las secciones de nácar que para quienes saben leer los patakies, representan los caminos o incidentes. También se confeccionan con 8 secciones de cuentas blancas para señalar los caminos, estas secciones están separadas entre sí por dos cuentas de nácar que llevan en el medio una de coral.

Orisha Oko cuyo nombre proviene del Yoruba Òrìsá Okò que significa “Orisha del Labrado”. Es la deidad de la agricultura, la tierra y las cosechas, asegura y garantiza la prosperidad y la abundancia de la tierra, es responsable de la alimentación en el mundo ya que es la tierra misma, la energía que le da vitalidad y fuerza a las plantas y animales. Es un trabajador incansable. Orisha Oko junto a Oké y Oggué son responsables de las cosechas, las lluvias, y el fuego interno que hace fértil a la tierra. Las abejas son sus mensajeras, cuando se recibe da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Por su imparcialidad y rectitud es considerado el juez de los enfrentamientos entre los Orishas se dice que es un Orisha de dos temperamentos, en el día representa al hombre puro y perfecto, en la noche se disfraza de Ikú (la muerte) y Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu Ayé. Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus múltiplos. Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemaya, que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Shangó.

Habla en el diloggún por Eyeunle (8), Ellioko (2) y Oddí (7).

¡Maferefún Orisha Oko!

Herramientas de Orisha Oko.

Su receptáculo es una base plana de porcelana sobre la cual lleva una cazuela pintada de rojo y blanco, que contiene tierra arada junto con dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado. Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles. Se le inmolan chivos, palomas y gallo.

Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.

Collares de Orisha Oko.

Sus collares o elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, aunque por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste), también se puede adornar su collar con corales.

Inle o Erinle, Cuyo nombre proviene del Yoruba Erìnlè que significa "El alimento que da la tierra". Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva su nombre. Se dice que protegió a los Yorubá de la invasión de los Fulanis. Es conocido como el médico de la Osha, patrón y protector de los médicos, los pescadores, se dice que vive en la tierra y en el agua por haber sostenido romances con Oshún y Yemayá, con quien conoció los secretos del mar y para que no fueran divulgados Yemayá cortó su lengua. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. En la naturaleza está representado por el pescado. Sus colores son tonalidades verdes y azules.

Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshún y Yemayá. Los hijos de Inle no preguntan con el Obí, en el Diloggun habla por Yemaya Oché-Oddí (5-7) y Oddí-Oché (7-5). Aunque su Diloggun nunca va al piso.

¡Maferefún Babá Erinle!

Herramientas de Inle.

Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de una base de plomo de la cual sale un pedestal en forma de cruz de plata, que lleva enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y del otro una flecha o arpón. Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una mano de caracoles, un acofá, tres peces, conchas, una tinajita que lleva el secreto de Abbata y 7 Otá. Sus collares se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.

Ofrendas a Inle.

Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, batata (boniato), naranja, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendras, etc. Se le inmolan carnero, gallo, palomas, gallina de guinea, todos los animales deben ser blancos. Sus Ewe son abey macho, abran de costa, abrojo amarillo, lechuga, girasoles, alambrilla, bejuco guarana, mangle, marañón, sacu sacu, peregun fun fun, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte.

Collares de Inle.

Sus collares son de cuentas de coral rojo o cuentas de diferentes tonalidades del azul.

Olokun cuyo nombre proviene del Yoruba Olokun (Oló: dueño -Okún: Océano) y literalmente significa “dueño del océano”. Es el Orisha que representa las profundidades del océano, es el verdadero y único dueño de éste, guarda los secretos del fondo oceánico, donde nadie ha podido llegar, nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Personifica el mar en su estado más aterrador pero también representa las riquezas del fondo marino y la salud. Está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Dicen los patakies yoruba que es un Orisha de carácter compulsivo misterioso y violento, es mitad pez y mitad humano aunque tiene la capacidad de transformarse, Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e ilé Ifé.

Olokun es un Orisha de vital importancia en la regla de Osha–Ifá, además es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión, es temible cuando se enfurece, y no puede hacer falta a los Oloshas y Babalawós. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material.

A Olokun lo acompañan dos espíritus Somú Gagá y Akaró quienes simbolizan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan personificados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).

¡Maferefún Olokun!

En Ifá.

Los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. La tinaja de babalawo está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orúnmila con los ikines. Se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar, en esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. El Olokun de babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua.

En la Osha.

Se recibe en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. El Olokun de Iworo lleva agua debido a que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar. Olokun es entregado por

Babalawos o Iworos.

Su colores son el azul, blanco, o negro. Al igual que Yemayá su número es el 7 y sus múltiplos. En el diloggún habla por Irosso (4), Eyeunle meyi (8-8) y fundamentalmente por Oshakuaribó u Opira (16 caracoles boca abajo).

Herramientas de Olokun.

Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata.

Ofrendas a Olokun.

Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.

Collares de Olokun.

Sus collares o elekes más tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos y corales.

Cuyo nombre proviene del Yoruba Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra) y literalmente significa “Madre Nuestra”. Es el Orisha que representa la belleza, la gracia, aunque también representa la abstinencia, la castidad, la infertilidad o esterilidad el destierro, la limitación de los emociones. Habita las tumbas, al interior de las fosas. Se apodera de los muertos que llegan al cementerio, consume sus cuerpos hasta que vuelven a ser parte de la tierra.

Junto con Oyá y Obba forman una trilogía que habita en los cementerios y son conocidas como las guerreras temerarias o las muerteras. Dicen los patakies yoruba que era la Orisha preferida de Olofin porque era la última virgen en su castillo y además mantenía hermosos todos los jardines que allí existían, pero debido a su traición Olofin le concedió el deseo de enviarla a un lugar donde no volviera a mirar a los ojos a ningún hombre, por lo cual fue enviada a la fosa del cementerio. Sus colores son tonalidades oscuras aunque también la relacionan con el color rosado.

Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalu ayé.

En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9). Su número es el 11 y sus múltiplos.

¡Maferefún Yewá!

Herramientas a Yewá.

Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshún. Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauríes, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles.

Collares de Yewá.

Sus collares o elekes se confeccionan de cuentas rosadas.

Retos éticos de los hijos de Yewá.

Los omo Yewá evitaran ser posesivos y dominantes, oirán consejos.

Obba cuyo nombre proviene del Yoruba Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente significa "La de la sopa del rey". Obba es una gran guerrera, siempre carga un escudo, sagaz con la espada, de gran carácter y valentía. Es un Orisha que simboliza el sacrificio por el ser que uno ama, el amor reprimido, el sufrimiento y representa la fidelidad conyugal. Es la dueña de los lagos y las lagunas.

Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa.

Junto con Oyá y Yewá forman una trilogía que habita en los cementerios y son conocidas como las guerreras temerarias o las muerteras. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas. Debido al carácter ermitaño y emocionalmente inestable que la identifica no debe ser recibida por personas jóvenes. Su color es el lila. Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewá, Esposa de

Shangó aunque también tuvo amoríos con Oggún, a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear.

Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (8-5), Oshé tonti, Eyeunle (5-8), Eyeunle (8) y Osá (9).

¡Obba Nani!

Herramientas de Obba.

Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshún), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre y sus elementos de poder son cinco brazaletes de oro como Oshún. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.

Ofrendas a Obba.

Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.

Collares de Obba.

Sus collares o elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.

Su nombre completo es Ossaín Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossaín Agguchuiye. Es el dueño absoluto de la naturaleza, aunque muchos aseguran que es la naturaleza misma. Es sabio, conocedor y guardián de todas las plantas, animales y minerales del planeta por lo cual todos lo denominan el médico, curandero o brujo de la Osha. Posee todos y cada uno de los secretos y ashé (fuerza espiritual) de cada ser de la naturaleza.

Es una deidad o energía de vital importancia en la espiritualidad Yoruba, pues está presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares. Debido a que hay que conocer el poder y las propiedades cósmicas, curativas de las plantas silvestres para marcar o hacer ebbó, todos los Oshas y Orishas tienen un Ossaín, como también lo tienen las circunstancias de la vida y los odu del oráculo de Ifá. Ossaín es el que consigue el ashé para Orúnmila. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas.

Las historias Yoruba lo describen como un hombre viejo con un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña como consecuencia de una lucha que mantuvo con Shangó, desde entonces vive refugiado en el monte.

Los Ossainistas deben conocer profundamente el monte, esto no solo se logra desde el conocimiento de las plantas ni el dominio de las propiedades curativas de los ewes, sino inclusive las características concebidas de una manera antropomórfica y aun mas importante, conocer y saber el tributo que exige Ossaín para que las plantas recogidas no pierdan su ashé y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Los Ossainistas no necesariamente deben haber recibido coronación en la Osha ni ser hijos de Ossaín, pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Los conocimientos que poseen los Ossainistas se pueden salvar vidas, aleja la muerte incluso hasta fortalecerse para la guerra. Habla en el diloggún por Obbara -Oddí (6-7) y Oddí-Obbara (7-6).

¡Ashé Ossaín, moguayé!

Herramientas de Ossain.

Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de Jicotea y tinajas de barro indistintamente que contienen 3 piedras de monte. Vive con Shangó y come todo lo que el come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado con guías tiernas de palma o el centro de estas. Entre sus cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas, de bibijagüero (nido de avispa negra) y de la casa, polvo de todos los palos duros y de cabezas de gallo, codorniz, jicotea, pájaros que hablen y tojosa, limaduras de varios metales, precipitado, azogue, cuatro anzuelos, bibijaguas, monedas de plata, oro, agua de río, de pozos, de manantiales, de arroyuelos, de mar. Si el Ossaín fuera de Yemayá llevaría plumas de gallo y piedras de mar.

Ofrendas a Ossain.

Se le ofrenda tabaco. Se le inmolan chivo, jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.

Collares de Obba.

Sus collares o elekes se confeccionan de cuentas verdes.

Nana Buruku o Nanú cuyo nombre proviene del Yoruba Nanà Burukú que significa “Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad”. Es conocida como la Madre de las aguas dulces, la desembocadura de los ríos, las lagunas, la llovizna, pero también de las aguas fangosas, de los pantanos y el lodo. Su procedencia viene del tronco ewe-ashanti al igual que Babalú Ayé.

Naná Burukú se caracteriza por dar fortaleza de cada individuo que la recibe. Su número es el 10 y sus múltiplos. Su color es el blanco y el azul. En las tradiciones y ritos Arará, Naná no es alimentada de la sangre de los animales, sino de su espíritu, es por esto que los animales que se le ofrecen a esta Orisha mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava y no con cuchillo de hierro como al resto de los Orishas porque Naná sostuvo enfrentamientos con Oggún. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu ayé. Esposa de Obbatalá, madre de Babalu ayé, Oshumaré e Irokó. Habla en el diloggún por Oché (5) y Ofún Mafún (10).

¡Maferefún Naná, Saluba!

Herramientas de Nana Burukú.

Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados dentro los secretos, se sella y posee 4 orificios. Posee 7 otá con huecos y mano de caracoles viven en agua de laguna. Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí. En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su Ibirí y su collar.

Ofrendas a Nana Burukú.

Se le ofrenda manteca sin sal y caña. Se le inmolan gallina, paloma, pollo, gallina de guinea y puerco. Sus Ewe son ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñon botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco.

Collares de Nana Burukú.

Sus collares se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.

Orisha relacionado a los deseos, Vive en el follaje y en la raíz de la ceiba, Orisha del caminante, se consagra a través de Obbatalá. Se hace rogación al pie de el para tener hijos. Se le inmolan gallinas, pollos, patos todos blancos.

Ofrendas a Iroko.

Se le realizan inmolaciones al pie de la Ceiba, a la que se le ata un paño rojo. Las inmolaciones que se le realizan son de toretes jóvenes que aún no se hayan apareado, estos son paseados por los santeros, mientras llevan velas encendidas e inmolan gallina, gallos, pollos, pato y guanajos, todos blancos.

Collares de Iroko.

Iroko es viejo y su pareja se llama Abomán y su hermana Ondó.