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MOYUBA
Obbatalá, obatoisa, obatallano, obirigüalano,catioque ocuníallé.
Cofiedenu babamí Alláguna lallibo jécua Babá odumila oduaremú ozaballíolodu babamí - Ayúba.
Divinidad representante de Olodumare en la tierra, rige todas las partes del cuerpo humano, principalmente la cabeza, los pensamientos y la vida humana, Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza), Es la única deidad sobre la que Eshu no puede influir. Dotado de firmeza y determinación Se le trata como a una archidivinidad con autoridad y poder. Obbatalá es el dueño de los metales blancos. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante los Orisha por los individuos frente a cualquier dificultad, es popular por dar hijos a mujeres infértiles y moldear la forma del niño en el útero. Es considerado el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.
Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales, Obbatalá fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco.
Familia de Obbatalá.
Es descendiente directo de Olodumare.
Diloggún en Obbatalá.
En el diloggún habla por Elleunle (8).
Herramientas de Obbatalá.
Obbatala vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus atributos son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un agogó o campana plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores según sea el camino. Todos sus objetos se envuelven en algodón.
Objetos de poder de Obbatalá.
El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata, un Iruke, objeto hecho con crin de caballo.
Ofrendas a Obbatalá.
A Elegguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, pues lo debilitan ya que fueron estas quien le robaron la corona, excepto en algunos caminos particulares donde si las admite.
Ewes de Elegguá
A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz con leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste, ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz, flores blancas, especialmente la del algodón. Sus ewes son la acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen, azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia, trébol.
Bailes de Obbatalá.
Cuando Elegguá baja a la tierra, este corre y se ubica tras la puerta del ilé. Entonces, dará brincos y se contorsionará, haciendo muecas infantiles y jugando como los niños. Le hará bromas a los presentes y podrá desaparecer de la vista para aparecer en el momento menos esperado. Un paso característico es pararse en un pie y dar vueltas rápidamente. Siempre se le dará un garabato, lo utilizará para hacer mímica de abrir un camino a través de una tupida vegetación. Los otros danzantes imitarán sus movimientos individualmente o en grupos en contra de las manecillas del reloj.
Coronar Obbatalá.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Retos éticos de los Omo Obbatalá.
Los omo Obbatalá deberán controlar la ira, el despotismo y la soberbia, evitar tomar bebidas alcohólicas en exceso a razón de no perder la cabeza teniendo en cuenta que esta es su esencia y el núcleo de su alma.
MOYUBA
Acherererereee Illamilateo, yemayá azayabí
Olocúm ibuaganá dedeguatolocún
Ocobállireo arabaibúlaomi cofiedenu
Illámí Ayúba.
Divinidad del mar, símbolo de la
maternidad, madre del mundo. Su nombre proviene del Yoruba Yemòjá (Yeyé:
madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Toda
vida comenzó en el mar, el líquido amniótico dentro del vientre de la
madre es una representación del mar, donde el embrión se transforma y
evoluciona en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De
esta forma Yemayá se revela a sí misma como la verdadera madre de todos.
En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su
baile se asemeja el movimiento de las mismas.
Es la Orisha del río Oggún que corre por
Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se trasladó a territorio
Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki.
Osha inflexible, adivina por excelencia,
le robó el okpele a Orunla y este luego le entregó los caracoles, para
que hiciera adivinación. Come siempre junto a Shangó, excepto Yemaya
Okute que come con Oggún.
Se recibe como Orisha tutelar y en el
Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como
mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar, sus otá son 7
oscuras y se recogen allí.
Su celebración es 7 de Septiembre. Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades.
Familia de Yemayá.
Hija de Olokun, por eso se la relaciona
con el mar, fue esposa de Obbatalá, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha
Oko y en uno de sus caminos de Oggún. Hermana de Oshún. Fue la madre de
la mayoría de los Orishas y crió a los demás.
Diloggún en Yemayá.
Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por Irosso (4).
Herramientas de Yemayá.
Su receptáculo es una sopera o tinaja de
loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y
viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes
(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas,
corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena,
platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de
azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro,
plata o plateado. Sus collares más tradicionales se confeccionan
intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul
ultramar y 7 de agua.
Objetos de poder de Yemayá.
El objeto de poder de Yemayá es un
agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y
conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas
azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.
Ofrendas a Yemayá.
Se le ofrenda Ochinchin de Yemayá hecho a base de camarones,
alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz
que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o
porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes
en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con
melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de
agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas,
melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas
de Angola, palomas, codornices, gansos. Sus Ewe son itamo real, lechuga,
peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua,
meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita,
prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba
buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco
de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de
mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte.
Coronar Yemayá.
Para coronar este Osha debe haber
recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se
deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá, Obbatalá, Oke,
Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.
Retos éticos y filosóficos de los Yemayá.
Los omo Yemayá deben evitar ser
arrogantes y voluntariosos. De carácter calmo, amar la espiritualidad
más que los lujos y los bienes materiales.
MOYUBA
Oyá allegué allilodáa, obinillagué, oguídimule Obiticó. Obini chocotocuencuén talócueríollá, Oyá yumuso - Ayúba.
Divinidad de los vientos, el remolino y
las centellas. Vive en la puerta de los cementerios. En la naturaleza
está simbolizado por la centella. Su nombre proviene de yoruba Òyá (Oló:
dueña - Oyá: Oscuridad), Su número es el 9, el cual le da el título de
Yansa o “Madre del nueve”. Representa la reencarnación de los
antepasados, y tiene una relación especial con los Eggúns o muertos.
Guerrera feroz que cabalga a la guerra con Oggún y Shangó. Orisha del
Río Níger, antiguamente llamado Oyá, por sus 9 afluentes, nacida en Ira.
Oyá representa la atmósfera el aire que respiramos (Afefe), cuando
alguien nace o muere es la primera Deidad en enterarse y se lo comunica
al Orisha tutelar por medio del viento, siendo el viento (Alefi) su
mensajero. Los hijos de Yemaya y Shangó no la reciben durante el Sodo
Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir
Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se
recogen en el río.
Su número es el 9 y sus múltiplos. Su
celebración es el 15 de Octubre. Su color es el rojo vino, marrón o
carmelita y 9 colores excepto el negro
Familia de Oyá.
Hija de Obbatala y Yembó, esposa de
Oggún, Shangó y besó por primera vez a Babalu ayé, también hermana de
Ayaó que es virgen y no se asienta.
Diloggún en Oyá.
Habla en el diloggún por Osá (9).
Herramientas de Oyá.
Su receptáculo en una vasija de barro
con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores.
Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo
se le rocía un poco de agua de río a sus otá. Sus atributos son 9 adanes
(manillas) de cobre, vainas de flamboyán, irukes (rabos de caballo),
una mano de caracoles, herramientas de trabajo y de guerra, espadas,
escudos, esclavas, espadas rayo, corona, pañuelos de 9 colores
diferentes excepto el negro, guataca, pico, acofá, rayo, guadaña, palo,
azadón, rastrillo, hacha, sable. Sus collares son de 1 cuenta carmelita
con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de
Osha los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9
cuentas blancas y 9 negras.
Objetos de poder de Oyá.
Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre.
Ofrendas a Oyá.
Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena,
batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con
berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado,
coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas.
Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, papaya, yuca, granada, maravilla, mil
flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón,
verbena, flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén,
vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya,
meloncillo.
Coronar Oyá.
Para coronar este Osha debe haber
recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se
deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá, Oggún, Oshosi,
Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Retos éticos y filosóficos de los Omo Oyá.
Los omo Oyá deben evitar los celos, la
monotonía y la violencia por sus fatales consecuencias, ser de carácter
tranquilo como el susurrar del viento.
MOYUBA
To fi mi iba aku. To fi mi ibu
ashe. loni kaloba, kola kosheano, buruku prekua, ofu oba fuja ki
ere. sodosha rikida she, efefio re.
Deidad que representa las afecciones de
la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las
epidemias en el ser humano. Compañero de Iku, el espíritu de la muerte,
Su nombre viene del yoruba Babàlúaíyé (padre del mundo) también
conocido en Nigeria como Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de
los Tapa. En algunos ilé Babalu Ayé no va a la cabeza de ningún
iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su
receptáculo y atributos. En otras si se efectúa la coronación, en dicha
ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo
Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus
atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe
con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.
Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado, Su
celebración es el 17 de Diciembre
Familia de Babalu Ayé.
Hijo en territorio Arará de Kehsson y
Nyohwe Ananou, para los Lukumís hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá,
hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo
relaciones. Osha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de
Oyá.
Diloggún en Babalu Ayé.
Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).
Herramientas de Babalu Ayé.
Su receptáculo es una freidora plana
grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en
su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus
laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va
sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y
morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la
regla Lukumís la tapa no se sella. Cuando se recibe Babalu ayé se
recibe con el Eshu Afrá, un Osun que la punta se remata por un perro, el
cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada
con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de
hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco
(yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos
perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera. Sus
collares se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul,
otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.
Objetos de poder de Babalu Ayé.
Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.
Ofrendas a Babalu Ayé.
Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas
de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado,
pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote
de res. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y
paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote
ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo
macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco
amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso,
millo, pica pica.
Coronar Babalu Ayé.
Para coronar este Osha debe haber
recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se
deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá, Obbatalá, Oke,
Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Babalú Ayé.
Retos éticos y filosóficos de los Babalu Ayé.
Los omo Babalú Ayé evitaran la soledad,
ayudarán a las personas que los rodean brindándole su afecto y amor en
general, protegerán a los enfermos teniendo en cuenta que su padre es el
único que puede cambiar este camino.
MOYUBA
Oshun morillelleo obini oroabebe
eroozún, uoni colalequé uonicolalellí Illámí, collúsoum, Leyé Cari
guañari, ogalecuae odu ibú aña Ayúba.
Divinidad de los ríos, representa la
fecundidad, los sentimientos y espiritualidad, interviene en la
gestación del feto. Su nombre proviene del yoruba Osun. Salvó al mundo
volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé). En Nigeria es adorada en muchas
partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa
su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo
proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso
su rey la llamó de esa manera. En Nigeria se dice que vivió en una cueva
que aún existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la
segunda esposa de Shangó, apetebí de Orúnmila. Su mensajero es el
cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Todos los Iyawó antes de coronar Osha
Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo
Ochinchin y darle coco.
Su color es el amarillo, su número es el (5) y múltiplos.
Familia de Oshún.
Oshún es hija de Obbatala y Yemayá,
hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggún, Orunla, Oshosi con quien
tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Ibeyis Talako y
Salabí. Íntima amiga de Elegguá.
Diloggún en Oshún.
Oshún habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (66), Eyeunle (8) y por Ofún (10).
Herramientas de Oshún.
Su receptáculo es una sopera de loza de
color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshún lleva
5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Sus atributos
principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5
adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de
Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles,
conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro,
campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus
collares más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas
amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.
Objetos de poder de Oshún.
Usa un abanico de sándalo amarillo o de
plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshún hace sonar sus cinco
brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y
cinco campanas pequeñas que van con su vestido. Estos objetos pueden
cambiar de acuerdo a su camino.
Ofrendas a Oshún.
A Oshún se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de
camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco
seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga,
escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú,
olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan
chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus
Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato,
bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté,
mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver,
pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de
costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda.
Coronar Oshún.
Para coronar este Osha debe haber
recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se
deben recibir los siguientes Oshas;Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá,
Shangó, Ogué, Oshún, Aggayú y Oyá.
Retos éticos y filosóficos de los Omo Oshún.
Los omo Oshún deberán combatir el
adulterio de manera estricta, no alardear por la consecución de bienes
materiales, evitar el chisme, no prestar importancia a la opinión
publica ser justos y bondadosos.
Divinidad de los rayos y truenos, guerrero, feroz, justiciero .El
gran testigo en las consagraciones religiosas, dueño de los tambores
Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la
necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza
masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas.
Fue el primer dueño e intérprete del
oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del
de Biange y Aditoto. Shangó representa y tiene una relación especial con
el mundo de los Eggun.
Shangó fue el curto Alafín (rey) de Òyó,
esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de
Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba.
Shangó es hermano de corazón con Babalu
Ayé (okan pelú okan). Shangó come primero cuando se corona este Orisha,
ya que fue Shangó quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el
padrino de Shangó, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su
mensajero se llama Bangboshé.
Para hacer Shangó debe realizarse con
por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia
al pie de un cedro o palma real. Su celebración es 4 de Diciembre, Su
día de la semana es el sábado, Su número es el 6 y sus múltiplos. Sus
colores son el rojo y blanco.
Familia de Shangó.
Shangó fue esposo de Obba, Oyá y Oshún.
En algunos caminos desciende directamente de Olodumare, en otros es hijo
de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y
Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y
Dadá. Hermano de Dadá, Orúnmila, Oggún, Elegguá, Oshosi y Osun
Diloggún en Shangó.
Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.
Herramientas de Shangó.
Su receptáculo es una batea de madera,
preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que
muchas veces puede tener forma de castillo. Sus atributos principales
son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores,
una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una
maza. Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga.
Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un
caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un
garrote y una cimitarra. Sus objetos de poder son un hacha doble, una
copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando
cuentas rojas y blancas.
Objetos de poder de Shangó.
Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.
Ofrendas a Shangó.
A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y
quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz
tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos,
codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc.
Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo, Ceiba, paraíso, cedro,
álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo,
camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba,
flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey
colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó,
rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía,
hierbabuena, trébol, canistel, filigrana, yaba,
Coronar Shangó.
Para coronar este Osha debe haber
recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se
deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá, Obbatalá, Oke,
Yemayá, Shangó, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.
Retos éticos y filosóficos de los Shangó.
Los omo Shangó deben ser enérgicos,
trabajadores evitar la violencia por causa de discusiones sin sentido, y
sobre todo el libertinaje que conlleva a relaciones de infidelidad.
MOYUBA
Aggayú Solá quiniba, quinibasogún, allaroro quinibaco egüeminillo etalá boyubagadagüa - Ayúba.
Deidad que representa las montañas,
volcán, el magma, el interior de la tierra. Su nombre proviene del
yoruba Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So: voz - Àlá: Cubrir),
literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Hermano de Shangó,
bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente
del río. Es un Osha que no va a la cabeza en las casas Lukumís, se hace
Shangó con oro para Aggayú u Oshún con oro para Aggayú. Va a la cabeza
en casas de origen Arará.
Cuando va a la cabeza, su Otá principal
es de forma piramidal y debe permanecer atada bajo el río 9 días. Su
número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el vino-tinto y blanco o los
9 colores excepto el negro. Sus días son el miércoles y el 16 de cada
mes, Su celebración es el 25 de Julio.
Familia de Aggayú Solá.
Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shangó y Orungán. Amante de Oshanlá y Yembó.
Diloggún en Aggayú Solá.
En el diloggún habla por Osá Meji (99).
Herramientas de Aggayú Solá.
Su receptáculo es un lebrillo de barro o
una batea de madera, pintado con sus nueve colores. Sus atributos son
el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y
azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa,
una mano de caracoles y un bastón. Sus collares son de color marrón
(cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas
ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8
cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.
Objetos de poder de Aggayú Solá.
Un hacha de dos cabezas y una vara.
Ofrendas a Aggayú Solá.
Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz
tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le
inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas. Sus Ewe son
Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo, zarzaparrilla,
paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.
Coronar Aggayú Solá.
Para coronar este Osha debe haber
recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se
deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá, Oggún, Obbatalá,
Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.
Retos éticos y filosóficos de los Aggayú Solá.
Los omo Aggayú deben evitar la
violencia, la cólera, utilizar la fuerza física para defender a los
débiles, cuidar a los niños, guiar al caminante, ser el impulso que gira
las situaciones difíciles y las convierte en favorables.